便攜式修行茶具【無為茶道】伴您得道成真
道家思想是我國傳統(tǒng)文化的精髓，是傳承自上古先民的智慧結(jié)晶，在道家思想中，無為是核心。
無為是什么???
所謂無為者，非謂其引之不來，推之不去，迫而不應，感而不動，堅滯而不流，卷握而不散。——老子
“道家無為，又曰無不為，其實易行，其辭難知。”——《史記·太史公自序第十七》
道常無為，而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。——老子
“子曰：「無為而治者，其舜也與?夫何為哉，恭己正南面而已矣。」”——《論語·衛(wèi)靈公第十五》
“博厚配地，高明配天，悠久無疆。如此者，不見而章，不動而變，無為而成。”——《中庸·第二十六章》
“易無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之致神，其孰能與於此。”——《周易·系辭上》
是以圣人處無為之事，行不言之教——老子
上德不德,是以有德;下德不失德,是以無德.上德無為而無以為;下德無為而有以為.——老子
為學日益，為道日損。損之又損，以至于無為。無為而無不為。——老子
圣人不恥身之賤，惡道之不行也，不憂命之短，憂百姓之窮也，故常虛而無為，見素抱樸，不與物雜——老子
清凈為天下正，我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸——老子
無為者、乃心不動也。不動也者，內(nèi)心不起，外境不入，內(nèi)外安靜，則神定氣和——《元氣論》
道教以"道"為基本信仰，認為"道"是無為的。因此，無為便成為道教徒對自然界的運行和人類社會發(fā)展的基本認識，以及人的安身立命的基本態(tài)度。
《明道篇》有詩云："自然之道本無為，若執(zhí)無為便有為。得意忘言方了徹，泥形執(zhí)象轉(zhuǎn)昏迷。身心靜定包天地，神氣沖和會坎離。料想這些真妙訣，幾人會得幾人知。"
《道德經(jīng)》中有十二處提到無為。第三章稱"為無為，則無不治"。無為是順應自然，不妄為的意思。杜光庭稱："無為之理，其大矣哉。無為者，非謂引而不來，推而不去，迫而不應，感而不動，堅滯而不流，卷握而不散也。謂其私志不入公道，嗜欲不枉正術(shù)，循理而舉事，因資而立功，事成而身不伐，功立而名不有。"
由此可見，道家的無為，并非不求有所作為，只是指凡事要"順天之時，隨地之性，因人之心"，而不要違反"天時、地性、人心"，憑主觀愿望和想象行事。
《莊子》則將無為推衍到帝王圣人的治世中，認為"虛靜恬淡、寂寞無為者，天地之平而道德之至也。故帝王圣人休矣"，不過帝王應該"以無為為常"，而臣下卻是要"有為"的。"上必無為而用天下，下為有為為天下用。此不易之道也"。
另外，《莊子》又認為養(yǎng)神之道，貴在無為�！犊桃狻菲Q"形勞而不休則弊，精用而不已則勞，勞則竭"，"純粹而不雜，靜一而不變，惔而無為，動而以天行，此養(yǎng)神之道也"。
漢初幾代王朝，采用"無為"治術(shù)，與民休息，對于當時社會的穩(wěn)定和發(fā)展曾經(jīng)有過一定的作用。《淮南子》在《主術(shù)訓》《詮言訓》中分別稱無為者為"道之宗"、"道之體"，《原道訓》進而稱"無為為之而合于道，無為言之而通乎德"。認為"所謂無為者，不先物為也。所謂不為者，因物之所為。所謂無治者，不易自然也。
所謂無不治者，因物之相然也"。遵循事物的自然趨勢而為，即是無為。并且批評了"無為者，寂然無聲，漠然不動，引之不來，推之不往"的消極思想。
五斗米道在《老子想爾注》中，繼承了《道德經(jīng)》的"無為"思想，認為無為是"道性"，不為惡事，"有天下必無為，守樸素，合道意矣"，而"無為"的狀態(tài)就如同嬰兒，"嬰兒無為，故合道。但不知自制，知稍生，故致老"，"專精無為，道德常不離之，更反為嬰兒"。
太平道的《太平經(jīng)》則認為："天地之性，萬物各自有宜。當任其所長，所能為。所不能為者，而不可強也。""無為"與"道"相連，上古所以"無為而治"，就因為"得道意，得天心意"。人如果能夠"入無為之術(shù)，身可有也;去本來末，道之患也"。
魏晉以后，無為的思想成為道教社會觀和道士全身修仙的基礎(chǔ)。《云笈七箓》卷九十《七部語要》中有一則稱："執(zhí)道德之要，固存亡之機，無為事主，無為事師，寂若無人，至于無為。定安危之始，明去就之理，是可全身、去危、離咎，終不起殆也。"因此，事主、事師以及全身都需要以無為作為指導，無為就是"道德"的綱要。
東晉葛洪在《抱樸子內(nèi)篇》中認為"天道無為，任物自然，無親無疏，無彼無此也"。批評"仲尼雖圣于世事，而非能沉靜玄默，自守無為者也"，并稱老子曾訓誡孔子："良賈深藏若虛，君子盛德，容貌若愚。去子之驕氣與多欲，態(tài)色與淫志，是皆無益于子之身。"同時，葛洪還認為求仙之法，也要"靜寂無為，忘其形骸"。
南朝齊梁時陶弘景的《真誥》指出"喜怒損志，哀感損性，榮華惑德，陰陽竭精，皆學道之大忌，仙法之所疾"，而"仙之要道，生之本業(yè)"，就是"知而不為，為而不散"。
《西升經(jīng)》有"道以無為上，德以仁為主"之句。韋處玄注曰："道無體，無為而無不為，故最為天地人物之上首。"他將"無為"置于天地、人物之最高處�！段魃�(jīng)》還稱"人能虛空無為，非欲于道，道自歸之"，"無為養(yǎng)身，形骸全也"。
徐道邈注曰："清凈無為，抱德養(yǎng)身，和氣已復，故形骸保全也。"金元以后道教全真派的一些高道從天道與人道的區(qū)別來論述無為和有為。認為："無為者，天道也;有為者，人道也。
無為同天，有為同人。如人擔物，兩頭俱在則停穩(wěn)，脫卻一頭即偏也"。接著他又說，如果兩頭和擔子俱脫，那就回到原來的狀態(tài)了。有的則從有無的角度閘述："無者，明恍惚之妙也;為者，明變通之理也。"
《玄教大公案》中批評了將"無為"視作"土木偶人，推之不去，呼之不來，逼之不動，塊然一物"的說法，贊頌"無為"是"貴乎一點靈明，圓混混，活潑潑，無心無而為，時止時行，以輔萬物之自然"。
在《道樞》卷十二《大丹篇》中，稱"易成子嘗遇至人，謂曰：無為之道莫過乎金丹，得道必由乎金符焉。"CI后世的內(nèi)丹家更稱內(nèi)修之術(shù)是以"有為"作為根基的"無為"。
宋代張伯端的《悟真篇》有詩云："始之有作無人見，及至無為眾始知。但見無為力要妙，豈知有作是根基。"CJ蕭廷芝的《金丹大成集》中也有詩云："得悟無為是有為，潛修妙理樂希夷。幾回日月灘頭立，直把絲綸釣黑龜。"
內(nèi)丹家們將丹成以后，煉神返虛的狀態(tài)稱作"無為"，將煉養(yǎng)過程稱為"有為"。清代著名道士、內(nèi)丹家劉一明批評某些內(nèi)丹家將"子午運氣、運轉(zhuǎn)河車，心腎相交、任督相會，聚氣腦后，氣沖頂門，"等等一些具體操作方法視為"有為"，他認為："如此類者，千有余條，雖道路不同，而執(zhí)相則一，以是為有為之道，失之遠矣。"劉一明還批評了將"守黃庭，思門，思鼻端，觀明堂或守臍下"等等一些具體操作方法視為"無為"，并認為："如此類者，千有余條，雖用心不一，而著空則同，以是為無為之道，錯之多矣。"劉一明認為"有為"乃"非強作強為。
蓋人自先天埋藏，性命不固，若不得栽接之法，返還之道，焉能延年益壽，完成大道哉。有為者，欲還其所已去，返其所本有，此系竊陰陽，奪造化，轉(zhuǎn)生殺之道";而"所謂無為者，非枯木寒灰之說。蓋以真種不能到手，須假法以攝之，既已到手，則原本復回，急須牢固封藏，沐浴溫養(yǎng)，防危慮險，以保全此原本，不至有得而復失之患"。
當然，在修煉的順序上，劉一明則認為要"先求其有為之道，后求其無為之道，更求其有無不立之道，則修真之事，方能大徹大悟"。
大道無為，
大智無為，
于無為齋，
品無為茶，
無為之道，
盡在無為壺中……
取東西南北中五方氣
煮金木水火土五行茶
觀日月
品乾坤
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